Должен ли буддист быть вегетарианцем? Буддийская кухня и здоровое питание Как питаются буддисты.

Голодания и кратковременный детокс после бесконтрольных вечеринок и корпоративов решительно не работают! Нам стоит в корне пересмотреть не столько питание, сколько его режим. На этом фоне модная в Силиконовой долине «диета Будды» звучит свежо и обнадеживающе. Авторами теории стали создатели бестселлера «Диета Будды: древнее искусство похудения» Тара Коттрелл из Стэнфордской школы бизнеса и один из топов Facebook, дзен-буддист Дэн Зигмонд. И касается она прежде всего времени приема пищи, а не ограничений - звучит обнадеживающе.

Шесть правила диеты Будды:

Диета Будды - это новый-старый способ питания, включающий как древние учения, так и последние научные исследования феномена «прерывистого поста». В двух словах: речь о сужении временного отрезка для приема пищи. При этом вам разрешено добавлять в рацион почти все, что вы любите. «Прерывистый пост существует тысячи лет в различных формах в различных странах. Когда Будда впервые излагал правила своим последователям, он посоветовал им избегать несвоевременной еды, - отмечает Тара Коттрелл. - В его время это означало не есть после полудня. При этом у него не было никаких научных данных, подтверждающих эту теорию. В наши дни это слишком серьезное ограничение. Но запрет на позднюю еду по-прежнему прекрасно работает». К слову, стремясь к просветлению, Будда пробовал себя и в экстремальном голодании, но также не счел это занятие полезным.

Главный принцип «буддийского» питания - употреблять пищу можно только в течение девяти часов. В идеале стоит ориентироваться на временной отрезок с 9.00 до 18.00. Сейчас вы, вероятно, едите в любое время, а значит, можете выпить кофе рано утром, а затем бокал вина за вечерним просмотром сериала. То, что вы закончили ужинать в семь вечера, не всегда означает, что вы действительно прекратили есть.

Важное замечание: резко ограничивать себя заданными рамками не стоит - есть большой риск, что вы сорветесь. Попробуйте установить в первую неделю 12-часовой отрезок для еды (08.00 - 20.00), через 3-4 дня - 11-часовой (08.00 - 19.00), еще через 3-4 дня - 10-часовой (08.00 - 18.00), и, наконец, стремитесь к заветной девятичасовой норме.

Хотя диета Будды больше фокусируется на том, когда вы едите, а не на том, что именно стоит есть, - очевидно, что пончики с утра до ночи включать в нее не рекомендуется. Здоровое питание - это по-прежнему отличная идея!

Когда вы перейдете на свои новые часы приема пищи, вы заметите резкое сокращение количества бессмысленной еды, которую потребляете. Мы становимся более уязвимы перед вредными продуктами вечером, когда наиболее сильно устали. В некоторых случаях мы обращаемся к еде для отвлечения внимания, снятия стресса или раздражения - и эти чувства наиболее часто проявляются вечером, когда наши эмоциональные запасы опустошены. Мы не выбираем салат как полуночную закуску, а скорее обращаемся к древнейшему антидепрессанту - мороженому. Лайфхак: если дать телу отдохнуть в течение часа, то желание позднего перекуса пропадает. Подумайте, может, стоит почитать книгу, погулять с собакой или даже сделать что-то продуктивное, что облегчит следующий рабочий день?

Так же как тело может стать устойчивым к определенным лекарствам с течением времени, нашему организму необходимо делать краткосрочный перерыв и время от времени этот график нарушать. Например, семейный праздник или поздняя работа. Во время путешествий Тара Коттрелл рекомендует есть легкие блюда до перелета и в первый же день настроить часы приема пищи по местному времени, как только вы прибудете. Это поможет и со сном, и с внутренним таймингом.

И меня, и многих других открытых буддистов часто спрашивают при походе в гости или в кафе, едим ли мы мясо. Причины вполне ясны: ведь буддизм же из Индии, а индусы, особенно религиозные, обычно вегетарианцы. Кроме того, многие не могут отличить буддизм от джайнизма и кришнаизма, а самые образованные вспомнят, что и в Китае монахи не едят мясо. Так или иначе, идея того, что все или по крайней мере многие буддисты увлекаются вегетарианством, у нас и на Западе вполне распространена. Более того, некоторые западные учёные и исследователи Канона, в том числе буддийские монахи, сами являясь вегетарианцами, приписывают вегетарианство по крайней мере самому Будде и его первым ученикам, которые стали такими же просветлёнными, как и он сам. Сейчас мы попробуем выяснить, как на самом деле классический буддизм относится к мясоедству.

Диспут про «сукара-маддаву»

Рано утром оделся Блаженный и, взяв чашу, отправился с монахами в жилище кузнеца Чунды. Придя туда, он сел на приготовленное для него место. И присевши, он обратился к кузнецу Чунде и сказал: «Ты приготовил сукара-маддаву – мне поднеси его, Чунда, а сладким рисом и печеньем угости монахов». – «Да будет так, Господин», – отвечал Чунда Блаженному. И поднес сукара-маддаву Блаженному, а сладкий рис и печенье монахам.

Так Канон описывает последнюю трапезу Будды. По одной из версий, именно отравление сукара-маддавой и стало причиной смерти. Мы специально приводим это слово без перевода, так как перевод оказался одной из самых сложных проблем, над которой буддисты ломают копья уже очень давно – настолько давно, что в образованных кругах считается дурным тоном даже как-то высказываться по этому вопросу, а слово просто оставляют без перевода.

«Сукара» – это свинья, а «маддава» – что-то мягкое или нежное. Суть спора в том, что одни буддисты (в том числе автор традиционного комментария Буддагхоса) переводят слово напрямую: «нежная свинина», тогда как поборники вегетарианства, считающие, что Будда вовсе не ел мясо, предпочитают переводить паллиативно – «что-то мягкое или нежное, что любят свиньи». Например, трюфеля.

Хотя в языке пали нет никаких прямых грамматических аргументов в пользу той или другой позиции, на вопрос о сукара-маддаве можно ответить вполне определённо в контексте других палийских сутр и винаи. Мысль о трюфелях была придумана людьми, слабо знакомыми с каноническими текстами. Многие просто не представляют, насколько много до нас дошло ясных высказываний Будды по поводу вегетарианства.

Отношение Будды к вегетарианству

Во времена Будды в Индии было гораздо меньше вегетарианцев, чем сейчас. Даже говядину ели более-менее свободно. «Нечистым» мясом считалось только собачье; также считалось неправильным есть таких редких и дорогих животных, как лошади и слоны. Но многочисленные отшельники обычно склонялись к вегетарианству, так как, согласно их философии, люди и животные взаимно переселяются друг в друга, и мясоедство не отличается от каннибализма. Более того, в древних земледельческих культурах мясо всегда было деликатесом, простые крестьяне ели его только по праздникам, и мясоедство считалось сортом роскоши. И при всём этом, в условиях прессинга со стороны нескольких вегетарианских сект, а также раскольников внутри собственного ордена, Будда так и не ввёл вегетарианство в качестве обязательной монашеской практики. Вместо этого он ограничился тремя правилами: монах не может есть мясо, если: 1) он сам видел, что животное режут для того, чтобы накормить монахов; 2) ему сказали, что это так; 3) у него почему-либо возникло подозрение в том, что это так. Есть ещё 10 правил, запрещающие потребление отдельных видов мяса, которые можно назвать экзотическими: человечину, конину, слонину, собачатину, мясо змей и хищных зверей.

Известно как минимум два случая недовольства отсутствием вегетарианства в буддийском ордене. В Чулавагге описано, как Девадатта, бывший ученик Будды, ушедший в раскол, установил новое правило – не есть мясо и рыбу. В ответ на предложение ввести аналогичное правило у себя Будда всего лишь повторил три уже известных вышеизложенных правила. Второй случай описан в Суттанипате, в тексте, известном как Амаганда-сутта.

Некий отшельник-вегетарианец подошёл к Будде и спросил, ест ли тот некую «амаганду». Это слово буквально переводится как «запах плоти» и на тогдашнем высоком штиле означало мясо. «Что такое амаганда?» - спросил Будда. «Амаганда – это мясо». Ответ Будды замечателен достаточно, чтобы привести его полностью.

- Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди не ограничивают себя в чувственных удовольствиях, жадны в своих вкусах, совершают нечистые поступки, являются нигилистами или мракобесами – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди жёстки и грубы, огрызаются, предают, не чувствуют сострадания, невежливы и ничего никому не дают – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди аморальны, отказываются платить по долгам, обманывают в делах, притворяются, когда самые злобные из людей совершают самые мерзкие дела – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».

Впрочем, полностью Будда не отрицал вегетарианство. Кроме упомянутых трёх правил, он осуждал даже для мирян профессию мясника. Но и к растительной жизни Будда относился осторожно. Растения тоже живые, поэтому монахи не могут вырывать их с корнем, приказывать другим вырвать растение или есть живой фрукт, содержащий косточку. Всё это вполне ложится в стержневую для буддизма идею «срединного пути»: человек должен уничтожать живое для собственного пропитания, но следует по возможности сторониться самых грубых форм уничтожения.

Это для монахов. Что касается мирян, то в их отношении Будда вообще очень неохотно давал запреты. Миряне – источник ежедневной еды для монахов и самого Будды, их главная опора. Будда не считал для себя возможным командовать мирянами, как-то радикально менять их жизнь, а в поучениях руководствовался самыми базовыми принципами вроде «не убий (человека)» и «не укради».

По этой же причине – ради заботы о мирянах – не запрещается мясо. Тот, кто подаёт монаху мясо (деликатесный продукт), считает, что он оказывает большое благодеяние, и монах должен есть, что дают, не капризничая и не разочаровывая подателя. Если так получилось, что на ужин вчера было мясо, то податель не должен специально ради монаха напрягаться и готовить не мясное.

В Тхерагате сохранился замечательный стих Маха-Кассапы, одного из главных учеников Будды, который прославился своим аскетизмом.

Однажды я спустился с гор
И пошёл по улицам города собирать подаяние
Там я увидел, как прокажённый ест
И я остановился рядом с ним
Он своей больной прокажённой рукой
Положил кусок еды в мою чашу
И в это время его палец отвалился и упал в мою еду.
Поблизости у стены я съел свою долю
Ни разу не почувствовав отвращение…

Вот как должен себя вести настоящий буддийский аскет. А вы говорите – мясо.

Отношение к вегетарианству в современном буддизме

По мере усиления вегетарианства в Индии стала намечаться тенденция по отказу от мяса среди монахов. Более поздние сутры махаяны уже периодически запрещают мясо устами Будды. По иронии судьбы, прямой запрет на мясо содержится в Махапаринирвана-сутре – махаянской «напарнице» той самой палийской DN 16, где упомянута сукара-маддава. Как результат, китайские монахи, а также особо благочестивые миряне, не едят мясо. В Тибете мясо едят из-за недостатка в растительной пище, едят мясо и в Японии, где настоящее монашество вымерло.

В странах тхеравады более-менее сохраняется первоначальное отношение к мясу. Его едят все – и монахи, и миряне.

И только западные буддисты, которые пришли к вегетарианству раньше, чем к буддизму, продолжают настойчиво гнуть свою линию: сукара-маддава – это трюфеля, и сам Будда был вегетарианцем. Только почему-то стеснялся об этом сказать.

За информацию благодарю Дмитрия Ивахненко, который опубликовал чудесную англоязычную статью Buddhism and vegetarianism.

Диспут про «сукара-маддаву»

Рано утром оделся Блаженный и, взяв чашу, отправился с монахами в жилище кузнеца Чунды. Придя туда, он сел на приготовленное для него место. И присевши, он обратился к кузнецу Чунде и сказал: «Ты приготовил сукара-маддаву - мне поднеси его, Чунда, а сладким рисом и печеньем угости монахов». - «Да будет так, Господин», - отвечал Чунда Блаженному. И поднес сукара-маддаву Блаженному, а сладкий рис и печенье монахам.

Так Канон описывает последнюю трапезу Будды. По одной из версий, именно отравление сукара-маддавой и стало причиной смерти. Мы специально приводим это слово без перевода, так как перевод оказался одной из самых сложных проблем, над которой буддисты ломают копья уже очень давно - настолько давно, что в образованных кругах считается дурным тоном даже как-то высказываться по этому вопросу, а слово просто оставляют без перевода.

«Сукара» - это свинья, а «маддава» - что-то мягкое или нежное. Суть спора в том, что одни буддисты (в том числе автор традиционного комментария Буддагхоса) переводят слово напрямую: «нежная свинина», тогда как поборники вегетарианства, считающие, что Будда вовсе не ел мясо, предпочитают переводить паллиативно - «что-то мягкое или нежное, что любят свиньи». Например, трюфеля.

Отношение Будды к вегетарианству

Известно как минимум два случая недовольства отсутствием вегетарианства в буддийском ордене. В Чулавагге описано, как Девадатта, бывший ученик Будды, ушедший в раскол, установил новое правило - не есть мясо и рыбу. В ответ на предложение ввести аналогичное правило у себя Будда всего лишь повторил три уже известных вышеизложенных правила. Второй случай описан в Суттанипате, в тексте, известном как Амаганда-сутта.

Некий отшельник-вегетарианец подошёл к Будде и спросил, ест ли тот некую «амаганду». Это слово буквально переводится как «запах плоти» и на тогдашнем высоком штиле означало мясо. «Что такое амаганда?» - спросил Будда. «Амаганда - это мясо». Ответ Будды замечателен достаточно, чтобы привести его полностью.

- Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером - вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди не ограничивают себя в чувственных удовольствиях, жадны в своих вкусах, совершают нечистые поступки, являются нигилистами или мракобесами - вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди жёстки и грубы, огрызаются, предают, не чувствуют сострадания, невежливы и ничего никому не дают - вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными - вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди аморальны, отказываются платить по долгам, обманывают в делах, притворяются, когда самые злобные из людей совершают самые мерзкие дела - вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».

Это для монахов. Что касается мирян, то в их отношении Будда вообще очень неохотно давал запреты. Миряне - источник ежедневной еды для монахов и самого Будды, их главная опора. Будда не считал для себя возможным командовать мирянами, как-то радикально менять их жизнь, а в поучениях руководствовался самыми базовыми принципами вроде «не убий (человека)» и «не укради».

По этой же причине - ради заботы о мирянах - не запрещается мясо. Тот, кто подаёт монаху мясо (деликатесный продукт), считает, что он оказывает большое благодеяние, и монах должен есть, что дают, не капризничая и не разочаровывая подателя. Если так получилось, что на ужин вчера было мясо, то податель не должен специально ради монаха напрягаться и готовить не мясное.

Вот как должен себя вести настоящий буддийский аскет. А вы говорите - мясо.

Отношение к вегетарианству в современном буддизме

По мере усиления вегетарианства в Индии стала намечаться тенденция по отказу от мяса среди монахов. Более поздние сутры махаяны уже периодически запрещают мясо устами Будды. По иронии судьбы, прямой запрет на мясо содержится в Махапаринирвана-сутре - махаянской «напарнице» той самой палийской DN 16, где упомянута сукара-маддава. Как результат, китайские монахи, а также особо благочестивые миряне, не едят мясо. В Тибете мясо едят из-за недостатка в растительной пище, едят мясо и в Японии, где настоящее монашество вымерло.

В странах тхеравады более-менее сохраняется первоначальное отношение к мясу. Его едят все - и монахи, и миряне.

И только западные буддисты, которые пришли к вегетарианству раньше, чем к буддизму, продолжают настойчиво гнуть свою линию: сукара-маддава - это трюфеля, и сам Будда был вегетарианцем. Только почему-то стеснялся об этом сказать.

За информацию благодарю Дмитрия Ивахненко, который опубликовал чудесную англоязычную статью Buddhism and vegetarianism.

«Простите, что указываю Вам на это, - обращается в письме известный музыкант к Далай-ламе,- но если Вы потребляете мясо, то это значит, что где-то кто-то от этого страдает».

От Далай-ламы последовал ответ, в котором он объяснил Полу, что ест мясо, следуя рекомендациям доктора. Однако ответ Пола Маккартни не удовлетворил. Он заметил: «Я Вас уверяю, доктор ошибается».

Взгляд буддизма на мясоедение

Озабоченность Пола Маккартни трудно свести к обычной придирчивости. Действительно, многие задумывались, как же все-таки буддизм относится к вегетарианству. Вне зависимости от региональных форм буддизма, его последователи свободно употребляют мясо в пищу.

Разумеется, в среде южных буддистов таковых меньше, чем среди буддистов-северян, но это легко объясняется региональными особенностями рациона: быть вегетарианцем в Шри-Ланке совсем не то, что быть таковым в Монголии. Но вопрос заключается в том, как в принципе буддизм относится к вегетарианству и мясоедению.

Ревнители вегетарианства обычно приводят следующее высказывание Будды якобы из Дхаммапады: «Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясную пищу и сам ел мясо, но знай же, что (…) я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого».

Однако статус этой цитаты остается туманным, по крайней мере, в Дхаммападе такого выражения нет. Зато в различных текстах буддийского дисциплинарного кодекса прописаны ограничения на употребление определенных видов мяса. Так, монахам нельзя было употреблять в пищу 10 видов мяса: человеческое, слоновье, лошадиное, собачье, змеиное, львиное, тигриное, леопардовое, медвежье и гиеновое. Кроме того, запрещено было притрагиваться к мясу животного, если вы знали, что его убили специально для вас.

Если в отношении мясоедения существовали такие запреты, то логично предположить, что во всех остальных случаях есть мясо не запрещалось. Употреблять или не употреблять мясо в пищу считалось личным выбором каждого. Есть письменные свидетельства, что Будда отклонил предложение Девадатты ввести обязательный отказ от мяса в правила монашеской общины.

Отношение Будды к мясной пище

Описывая семью, в которой родился, Будда говорил, что она была достаточно богатой, чтобы обеспечивать мясную диету всем ее членам, включая слуг. Уже став Буддой, он принимал подношения, в том числе и мясные. Существует устойчивое мнение, что Будда умер из-за отравления несвежей свининой, однако, последние исследования это опровергают.

Сукарамамса, которую предложил в качестве угощения Будде бедный кузнец Чанда, ранее неправильно переводилась как свинина. Однако теперь выясняется, что это название определенного вида грибов.

Вегетарианство в тибетском буддизме

Для таких стран, как Тибет и Монголия, вегетарианство едва ли было возможным. Природные условия диктовали образ жизни, хозяйствования и рацион как мирян, так и монахов. Единственное ограничение, действовавшее в отношении мясоедения в Тибете, это отказ от собственноручного убийства животного. Монахи, проживавшие в Лхасе, как правило, для этой цели обращались к тибетским мусульманам.

Среди монгольских и тибетских буддистов в этой связи была популярна притча о тигре и олене. В этой притче олень при каждой своей встрече с тигром обвинял последнего в грехе убийства: «Ты живешь, постоянно совершая преступления-убийства, а я в силу своего равнодушия к мясу, несомненно, веду добродетельный образ жизни. В следующей жизни тебе неотвратимо грозит перерождение в аду. Я же обречен на то, чтобы найти свое следующее рождение в райских землях».

В результате после смерти олень попал в ад, и причиной тому стала не только его неуемная гордыня, но и то, что поедая траву, олень убивал тысячи мелких насекомых. Тигр же прожил свою жизнь в постоянном раскаянии, отчего карма его очистилась.

Помимо морального оправдания мясоедения, тибетские буддисты часто употребляли мясо для повышения эффективности духовной практики. Считается, что для некоторых тантрийских техник необходима мясная пища. В биографии тибетского йогина Миларепы можно найти фрагмент, когда для прогресса в практике ему пришлось съесть небольшой кусочек мяса.

Далай-лама и вегетарианство.

Отношение Далай-ламы XIVк мясоедению

Первым из всех Далай-лам, Далай-лама XIV запретил мясные угощения в своей резиденции. Он ввел вегетарианскую диету для монахов в тибетских монастырях в Индии. Далай-лама известен своими инициативами в сфере гуманного обращения с животными. Например, он призывал потребителей куриных яиц отказаться от яиц кур, выращенных в обездвиженном состоянии.

В 2004 году он также призывал всемирную сеть Kentucky Fried Chicken отменить планы по открытию ресторанов в Тибете, поскольку традиционно тибетцы воздерживались от употребления в пищу мелких животных (кур и рыб), чтобы не увеличивать количество убийств. Далай-лама фактически заставил тибетцев отказаться от использования шкур тигров и леопардов в традиционной одежде.

Его Святейшество часто призывает тибетцев если не отказаться от мяса вовсе, то, по крайней мере, сократить его потребление до минимума: «Попробуйте, быть может, вам даже понравится быть вегетарианцем». Некоторое время Далай-лама сам предпочитал строгую вегетарианскую диету, однако после перенесенного гепатита врачи настоятельно рекомендовали ему употреблять немного мяса на регулярной основе.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Многих интересует вопрос о пищевых предпочтениях в . Сегодня мы постараемся разобраться: все ли буддисты - вегетарианцы или нет?

Что сказал об этом Будда

Так как основоположником данного учения является , обратимся сначала к древним источникам, которые зафиксировали его высказывания на тему вегетарианства. Она поднималась по разным поводам неоднократно, и почитать про это можно в:

Амагандха-сутре
Дживака-сутре
Ланкаватара-сутре
Ангулимале-сутре
Сутре о слоне
Сутре о великом облаке
Сурангама-сутре
Махапаринирвана-сутре

Монахи до начала строительства монастырей вели странствующий образ жизни и питались людскими подаяниями. Они принимали с благодарностью любую еду, которую им жертвовали оседлые жители.

Будда не считал возможным указывать мирянам, чем им питаться, хотя и не одобрял профессию мясника. А для монахов был создан сборник правил, который назывался Виная-питака.

Однако и в нём не предписывалось питаться без мяса, так как буддизм рекомендует следовать срединным путём и избегать крайностей. Чтобы сгладить возникающее противоречие – питаться мясом и не причинить зла животному, Шакьямуни советовал монахам не включать в рацион блюда из мяса в трёх случаях:

Если они сами видели животное, забиваемое специально к их столу
Если они об этом слышали
При имеющихся подозрениях на этот счёт

Однажды один из послушников по имени Дэвадатта, предложил установить вегетарианство в монашеском сообществе, на что Будда ответил, что каждый свободен сделать свой выбор, и принуждать к этому не нужно.

Учитель образно пояснил, что в действительности человека делает нечистым то, что выходит изо рта, а не то, что туда кладут.

Будда говорил лишь о том, что адепты не должны осознанно убивать живых существ, служить причиной их смерти или подталкивать других к совершению убийства.

человека,
слона,
лошади,
собаки,
змеи,
льва,
тигра,
леопарда,
медведя,
гиены.

Это также косвенно указывает, что на поедание мясных блюд не было строгого запрета — раз это мясо запрещено, значит, другое – можно.

Также правила ограничивали монахов и в земледельческих работах, так как, вскапывая землю, можно было нанести вред насекомым и мелким животным.

Растения в полной мере относятся к живым существам. Монахам нельзя было вырывать растительность с корнем или заставлять кого-то так поступать, или есть фрукт с косточками.

Вегетарианство и различные направления буддизма

Сравнивая питание представителей разных буддийских направлений, можно сделать вывод, что более или менее последовательными вегетарианцами являются махаянцы.

В частности, в махаянской сутре Ланкаватара, строго предписывается соблюдать вегетарианскую практику:

кушать рис,
другие зерновые,
бобовые,
зеленные культуры,
масло гхи,
растительное масло,
мёд и сахар.

Однако существуют и нюансы пищевого поведения. Например, махаянским буддистам нельзя приобрести себе мясной продукт или выбрать на рынке живую рыбу или другого обитателя водоёмов и заказать, чтобы его сварили или пожарили, но им не запрещается съесть одно из вышеперечисленных блюд на обеде у друга.

С документальной точки зрения в убийство животных запрещено. Но если состояние здоровья послушника требует употребления мясного продукта, то он сможет съесть мяса ненасильственно умершего существа с большим количеством куркумы.Послушнику предписывается съесть его с закрытыми глазами.

Если не жаждать мяса и не привязываться к его употреблению, но съедать его по показаниям, чтобы быть здоровым, и живое существо не было убито специально для монашеского обеда, то, по нравственным понятиям тхеравады, это не возбраняется.

Тхеравадинцы, отвергая кровопролитие и приветствуя практику вегетарианства, всё же мало соблюдают свои принципы. Они питаются тем, что подносят им местные жители. Однако в некоторых монастырях монахи едят лишь рис с овощами.

В , в том числе тибетских и японских, приветствуется вегетарианство, но оно неявляется непреложным условием практикования буддизма. Почему так произошло?

Потребление мяса и принесение живых существ в жертву в Стране Снегов настолько закоренелой добуддийской традицией, что ни призывы Падмасамбхавы и Шантаракшиты, проповедовавших тут в IX столетии, ни запрет на употребление монахами мяса, изданный тибетским правителем Трисонгом Деценом, не возымели действия.

Правитель Трисонг Децен

Когда властитель Лангдарма свёл к нулю присутствие буддизма в этих местах, вместе с ним исчезло и сообщество послушников, и в течение восьмидесяти лет никто не укреплял вегетарианские буддийские традиции. А прибывший сюда в XII веке, после возрождения буддизма,Атиша советовал придерживаться вегетарианства нестрого, и к его советам мало кто прислушался.

В горах Тибета довольно сложно вырастить овощи. Поэтому тибетцам приходится балансировать на тонкой грани: если забить крупного яка, а не, скажем, курицу, то и еды будет достаточно для большого количества человек, и не придётся совершать множество убийств. Но с другой стороны, чем крупнее животное, тем, с точки зрения буддизма, нежелательнее его забой.

Современные реалии

Со времён Будды многое изменилось в нашей жизни. Условия жизни животных, содержащихся в клетках для дальнейшего забоя, очень жестоки.В буддийской практике принято проявлять доброжелательность ко всем живым существам, эгоистически не привязываясь к ним.

Особо сострадательные будддисты просто отказываются от мясной пищи, проявляя милость к невинным животным. Некоторые даже становятся веганами, то есть, исключают из рациона:

мясо,
рыбу,
яйца,
молочные продукты,
морепродукты,

Истинные буддисты отказываются от приобретения определённых продуктов или вещей, производство которых замешано на страдании животных или людском горе, вследствие жесточайшей эксплуатации труда человека.

Однако современный буддийский лидер, не является вегетарианцем. Он потребляет мясопродукты раз в семь дней по совету своего доктора, для поддержания здоровья.

Далай Лама XIV

Другим последователям веры он даёт такой совет: нужно очень постараться, чтобы не принимать мясную пищу, но когда это почему-либо не получается, нужно просто есть её понемножку.

Ещё в шестнадцатилетнем возрасте, на официальном приёме, посвящённом его назначению на этот пост, где подали множество деликатесов из мяса, Далай-лама твёрдо решил убрать их из списка угощений на официальных мероприятиях.

Такое правило соблюдается и во время проведения буддийских учебных мероприятий. Далай-лама просит владельцев окрестных заведений общепита не включать мясные блюда в меню на это время, чтобы избежать массового убийства животных и наживы на их смерти.

Ещё одним буддийским способом уменьшить негативные последствия от поедания мяса является произнести перед едой сочувственную мантру «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» или «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ШРИ», подуть на блюдо и пожелать существу лучшего перерождения в следующей жизни.

Если не истекло семь недель между забоем и трапезой, то связь между сознанием и плотью ещё не утеряна, и это может помочь.

Заключение

Люди принимают пищу, чтобы продолжать жить. Энергия, вырабатывающаяся в результате приёма пищи, позволяет человеку быть здоровым, трудиться, выполнять свои обязанности по отношению к ближнему.

Но многие люди с хорошим материальным уровнем едят для получения наслаждения. Тяга к мясной, да и любой другой пище или участие в убийстве для удовлетворения своих гурманских пристрастий считается неверной с буддийской точки зрения.

Правильным будет знать в еде меру, не жадничать, есть ровно столько, сколько необходимо для поддержания здоровья. Грех алчности в еде гораздо тяжелее греха мясоедства.

Друзья, всего доброго!

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!